Jin Jang
Monáda Jin Jang je velice známým a oblíbeným symbolem, je zpodobněním duality tohoto světa. Vše, co existuje ve hmotném světě, od makrokosmu až po mikrokosmos, podléhá tomuto mocnému zákonu duality. Světlo - tma, muž - žena, den - noc, dobro - zlo, štěstí - neštěstí, radost - smutek, láska - nenávist, blaženost - utrpení, narození - smrt, vznik - zánik... Každá ze dvou částí symbolu Jin jang, jež jsou součástí životní energie čchi, nese odlišnou energii, přičemž každá je pro fungování tohoto světa naprosto nezbytná a ani jedna není méně potřebná než druhá. Tyto dvě energie jsou odlišné, přesto jsou si rovny, nejsou od sebe odděleny, jsou v symbióze, spolupracují. Můžeme klidně říci, že by v podstatě došlo ke zhroucení, kdyby jedna z částí byla záměrně potlačována, byla dlouhodobě v útlumu, či dokonce zanikla. Energie Jin a Jang musí být neustále v rovnováze a rovnováha je také klíčové slovo pro pochopení principu Jin Jangu. Tato dualita existuje ve všem, co je. Veškerá dynamika Vesmíru a všeho, co je ve hmotě, je závislá na energii, vznikající pnutím mezi silami Jinu a Jangu. Toto pnutí vyplývá z toho, že jin a jang mají úplně opačné vlastnosti, ale přitom je od sebe není možno oddělit, neboť v jednom je obsažený i zárodek druhého. Vzniká tak paradoxní situace, kdy obě síly bezděčně působí proti sobě, ale současně jsou nuceny usilovat o dosažení rovnováhy, což má za následek jakousi labilní rovnováhu, v jejímž rámci probíhají neustálé výkyvy a střídání protikladů.
Jing Jang a člověk - zdraví nebo nemoc?
Obě tyto síly najdeme jak v lidském těle, tak v lidské mysli, kde se tyto síly neustále snaží o rovnováhu, což mnohým z nás není úplně po chuti. Někteří lidé se snaží popřít ženskou složku jin, jelikož ji považují za slabost, a upřednostňují a posilují pouze jangovou, mužskou aktivní složku své osobnosti, někteří se snaží o opak, zkrátka mnoho lidí popírá tu energii, kterou považuje za slabou, nepotřebnou, cizí. Výsledkem však není úspěch, zdraví a štěstí, jak by si tito lidé přáli, nýbrž nerovnováha, která se po dlouhodobém přehlížení příznaků projeví nemocí. Obě tyto složky jsou v nás přítomny (a není podstatné, jakého pohlaví jsme) a je pouze na nás, zda tento princip pochopíme a přijmeme, budeme se snažit dosáhnout rovnováhy a jednoty, abychom se cítili dobře, byli zdraví a žili plnohodnotným životem, nebo s ním budeme bojovat, vzdorovat mu a neustále se budeme cítit neúplní, nesjednocení, roztříštění a dezorientovaní a pravděpodobně budeme, dříve či později, taktéž trpět nemocemi, fyzickými a psychickými. V každém člověku jsou přítomny ženské i mužské síly a naším úkolem je, pokud chceme žít plnohodnotně a využít ve svém životě veškerý svůj potenciál, obě tyto dvě složky pochopit, přijmout, integrovat a posilovat, až jednou dojdeme do bodu, kdy překročíme tuto dualitu a staneme se jednotou. Teprve jednota je základním předpokladem pro dokonalou svobodu a spokojenost, bez ohledu na životní podmínky a momentální okolnosti.
Jin Jang - jak spolupracují dvě protichůdné síly
Jin je černá část, ženský element, značící tmu, pasivitu, poddajnost, přijímání, jin koresponduje se zemí a vodou. Jang je bílá část, znamená světlo, slunce, aktivitu, tvořivost, expanzi, koresponduje s elementem ohně a větru. Všechny síly v přírodě fungují na základě obou těchto stavů, tyto dva stavy jsou v neustálém pohybu, proměňují se jeden v druhý a obráceně. Každá z těchto dvou částí v sobě nese zárodek té druhé (kolečka opačné barvy uprostřed polí). Však i v noční tmě svítí světla hvězd a v typicky jangovém prvku ohně je neodmyslitelně obsažena i jinová složka (hmota paliva, jež hoří), proto také nakonec každý oheň jednou vyhasne. Jin Jang je jako vlna. Zatímco jedna z částí převládá, druhá je v pasívní pozici, ale vše se proměňuje v nikdy nekončícím cyklu, a tak převládající část postupně ztrácí na síle, zatímco síla druhé se začíná zvětšovat. Převládající část ustupuje zvětšující se síle druhé části. A takový je svět, takoví jsme my. Učení o silách Jin a Jang je základem věšteckého systému I-ťing, učení Feng Shui, základem čínské filosofie konfucianismu i taoismu, či cvičení taiči.